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羅馬書十二章3-8節
從教會看凡信徒皆祭司
我們說：「所有信徒都是祭司」，同有做祭司的責任和權利，目的是要「宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。這個道理十分顯而易見，因為都是聖經的明言，既不需複雜的釋經，也不用寓意式，或靈意式，或任何古怪方式的解經才能明白，已經清楚明瞭地寫在聖經上了。
有些人卻覺得很難接受，硬要避重就輕地說平信徒與神職人員是有不同的身分、不同的權利。我覺得十分奇怪，這麼簡單直接的真理都可以曲解的嗎？是因為私利，所以我們不願與信徒平權嗎？抑或出於別的原因？
從教會看凡信徒皆祭司: Service
大綱
I.釋題
II.經文
羅馬書十二章3-8節
III.經文脈絡與解釋
A.經文脈絡
B.經文解釋
IV.教義引申與現代意義
A.相交團契
1.信徒之本
2.信徒群體
3.相交為事奉
4.事奉的希望
B.彼此相屬
1.身分
2.服事
C.末世盼望
1.教會誰屬？
2.祂仍掌管
3.當作的事
V.結論
VI.喻道材料
1.火車軌上的奇蹟
2.信徒互助的影響力
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I. 釋題
我們說：「所有信徒都是祭司」，同有做祭司的責任和權利，目的是要「宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。這個道理十分顯而易見，因為都是聖經的明言，既不需複雜的釋經，也不用寓意式，或靈意式，或任何古怪方式的解經才能明白，已經清楚明瞭地寫在聖經上了。
有些人卻覺得很難接受，硬要避重就輕地說平信徒與神職人員是有不同的身分、不同的權利。我覺得十分奇怪，這麼簡單直接的真理都可以曲解的嗎？是因為私利，所以我們不願與信徒平權嗎？抑或出於別的原因？
有一隊小童軍到郊外露營，走到一段被荒棄的火車軌，他們一個一個的想在路軌上走，但不到一刻就因不能維持平衡而跌下來。這時有一對感情很好的兄弟交頭接耳一會，就對同伴說：「信不信我們兄弟倆可以走一段很長的路軌都不會掉下來？」沒有人相信他們，有人還要跟他們打賭。只見兄弟倆二話不說，就各自踏上兩邊的路軌，然後手牽手，互相平衡，互相配搭地走起來了。他們果然沒有掉下來──教會「彼此配搭，互為肢體」的真理何嘗不是如此？
上帝只有一個永恆的計劃，就是藉祂兒子耶穌基督的救贖來建立教會；故此反過來說，這計劃便成了整個創造的核心了，祂要動員每一個被祂救贖的人來參與這計劃，給他們以「君尊祭司」的信分，納他們入「聖潔國度」，作「屬神的子民」，好叫他們能「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」。
這份工作可真是尊貴啊，要怎樣才能作得成，以至不辱主命？是像時下的英雄文化那樣，由一人登高呼喚，然後帶領萬千群眾去得那未得之地？在上帝永恆計劃面前誰是英雄，又誰不是呢？明顯地，計劃太尊貴，也太龐大了，我們需要的不是獨領風騷的一個英雄，而是整個被召的群體形成一個大能的群體，對著整個創造與整個歷史作英雄。一個人面對這樣的目標是絕對力有不逮的，當我們與整體弟兄姊妹相連在一起，發揮出被召的作用，成為祭司，我們就能做得到，這就是「彼此配搭，互為肢體」的道理。
這個道理容易明白嗎？容易實踐嗎？
說起來真叫人沮喪，我們中國人是先天不足、後天又失調的人，在互相配搭的事情上特別困難。有人說中國人的本性是，無論何時何地為了甚麼事情。只要有兩個中國人走在一起，就會有三個意見，結果是不歡而散！
簡言之：「配搭真理人人讚，通力合作實難行」。時間愈久愈如此，責任愈大愈獨權。
中國人有這種性格、中國信徒見之於教會群集就更如是。為甚麼會如此？我想一個較顯淺的原因是：我們的道德感強，做成排他性大，加上沒有尊重別人的後天教育，造成彼此不能接納與欣賞，自己又希望能在最快的時候可以冒出頭來，被人接納，被人欣賞，結果就出現了種種的磨擦，消耗教會的實力了。
此時此地學習配搭的真理實在急不容緩，因為它本來就是屬於「基督身體」(Corpus Christi)的真理，教會能否有健全的發展，全繫於此。
II. 經文
羅馬書十二章3-8節
3我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。4正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。5我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。6按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言，7或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；8或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。
「基督身體」的真理是保羅神學的其中一支柱，主要是記載在羅馬書（十二章）、哥林多後書（十二章），及以弗所書（四章），但論到身體各有功用，肢體彼此配搭，羅馬書十二章就提供一個很完整的教導。
III. 經文脈絡與解釋
A. 經文脈絡
羅馬書十二章1-2節太著名了，無人不曉。保羅勸勉人要把身體獻上，當作活祭，意思就是不再效法這個世界，乃要活得合乎神的旨意，對祂的喜悅，這就是祭司的生命。
但所有信徒都是祭司，所有祭司都擠在一個地方，怎麼辦呢？我們的目的又是甚麼？身分是甚麼？彼此的關係又怎麼樣？可有甚麼共同的遠景？這就是羅十二章3-8節要解釋了，讓我們看其中的第4-5節：
正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。
這裡提及兩種互動的關係：1.我們同屬一個身體，因此是有一種不可動搖的同一感(solidarity)；2.我們是互為肢體，因此是我有分於你，你有分於我。這二者加起來，就是一種互相緊扣、彼此相屬的聯繫關係。
這跟時下文化的人際關係真是南轅北轍啊！我們說人人都是可被代替的，可被棄置的(disposable)，因此誰都可以沒有誰，仍能快樂地活下去。真的是那樣瀟灑，那樣不在乎？你在我生命上真的是那樣無關重要？我在你的前路真的是有沒有都無關重要？保羅並不這樣看，因為我們互為肢體，同屬一個身體，我沒有你，或你沒有我，身體就像經過斷肢手術一樣，既痛苦又會運作不靈──當教會出現結黨紛爭，弟兄姊妹豈不同感痛苦與運作不靈？誰可以沒有誰仍能幸福愉快呢？
B. 經文解釋
彼此既有這樣緊密互屬的關係，保羅認為要怎樣活才能把這關係活出來呢？整段羅馬書十二章3-8節就是要教導這方面的真理，它一共包括四方面：
1.不要看自己過於所當看的（3節上）
2.按所具之恩賜看得合乎中道（3節下）
3.我們同屬一個身體，故互為肢體（4-5節）
4.恩賜是要來互相配搭，好發揮最大的功效（6-8節）
怎樣配搭呢？在6-8節，保羅提到三方面，都是具體、可行又有效的。
1.我們各有不同恩賜，共七種，都是具體又有價值的，由說預言（看似最屬靈），到賙濟窮人（社會工作？）。
2.但都要全心去作，就會有果效。
3.同為有價值，不能說賙濟窮人就比說預言為低，或較屬世！
我們會覺得奮興家比社工屬靈嗎？覺得佈道家比主日學老師更有地位？我們就算錯認了主的標準，用世俗的眼光來評估屬靈的事物了。
從教會看凡信徒皆祭司: Welcome
IV. 教義引申與現代意義
保羅並不是個只滿足於理論的神學家，他非常看重理論的實踐。就現代意義而言，保羅若活於今天，我們的神學家很可能不會認他是同行的人，因為他太重視實踐，太著緊教會了。他認為由基督身體的真理，必須引發到三個與教會的身分和運作有關的範圍才是對的，它們分別為：
A. 相交團契
B. 彼此相屬
C. 末世盼望
A. 團契相交
1. 信徒之本
信徒的基本存在形式，就是「在基督裡」的存在；離開了基督，就如人離開了空氣，不能再存活下去了。人在基督裡，基督便藉著聖靈，也住在人裡面，這人便是一個又真又活的基督徒；正如人在空氣中，空氣又進入人的身體內，他就是又真又活的人一樣。
一個又真又活的基督徒有甚麼特點呢？按保羅說，他是一個「在基督裡」的人（弗一1）；又因為我們是在基督裡，所以我們都是同歸於一（弗一10），這是所有信徒的基本。是因為我們已經在基督裡同歸於一，我們能彼此相交，一同分擔使命，一同明白恩召的指望（弗一18）。
2. 信徒群體
教會就是以基督為首的信徒群體，無論地上的領袖有多出色，我們不要忘記，教會的標記永遠不是個人，而是群體，此乃聖靈居衷的條件：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同住。」（約十四16）
聖靈居衷是教會之所以成為教會，而不是成為任何其他社會團體的原因，亦是她能繼續維持下去的主要動力。所以教會若分裂了，聖靈就很難在她們中間行事。為此，保羅苦口婆心地提醒我們的身分：「從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」（林前十二13）
3. 相交為事奉
信徒的總體並不等於教會，因為叫教會成為教會者是聖靈，而聖靈居衷的主要目的，不是叫人得嚐另類感受，乃是為成就基督救贖之功（約十四16、26）。這真是與我們的設想大相徑庭。許多人要求聖靈充滿，是要求自己被聖靈充滿，好叫自己覺得不與群倫，或有一種超然的、不尋常的感覺。但耶穌論到差遣聖靈，以及聖靈來要成就的事，都是關乎一個群體，及這群體要成就的事，不是個人的感受與野心。
4. 事奉的希望
信仰群體既非僅是人的群集，它就不應只有社會性，它的屬靈特質是無論為了任何原因都不應失掉的。
教會既是為了基督的緣故而存在，基督的生與死就成了教會繼續能存在於「在基督裡」的途徑。基督的死成了我們的死，叫我們不再為自己、為老我、為世界而死，我們就再沒有理由不死，不管是傳統，是教制，或自我的權利，都要與基督同死。
這個同死的決定，是叫我們能與基督同活的機會，是為著祂的國和祂的義而活，這就是我們的末世指望（參第三大段）。這樣說來，我們事奉的真目標不是當下的數點數目，你有幾多人決志，或有幾多事工，好像這是我們的事業。我們的目標是擴展祂的國度、榮耀祂的名字，這才是祂救贖的目標；亦惟有這樣的事奉才能具有末日的盼望。
所以我們說，教會是為復活之基督而設立的相交團契。
B. 彼此相屬
相交是為事奉，事奉必然是一起事奉，共同發揮「身體雖只有一個，肢體卻各有功用」，和「肢體雖多，卻是同聯於一元首」的真理（參弗四4-16）。這個真理共有兩方面是需要學習的，那就是我們的身分和服事。
1. 身分
保羅特重的身體真理不僅記於以弗所書，羅馬書和哥林多前後書都有論及。他指出所有基督徒都是同屬一個身體，這個身體又是同歸於一個元首，這是「一主」的意思。只有當信徒都服於一個元首的帶領下，他的運作才會有效及圓滑。
我們若只有一個元首，信徒與信徒之間就同是為肢體，不存在首一種人比別一種人高級或強壯。但一個團體總需有人冒出來作領袖才成呀，這正是為甚麼主耶穌要說出「誰願為首，當作僕人」的道理（太二十20-28），耶穌特別提到屬主的群體不要學俗世的群體：「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」（25-26節）我們若真是彼此為肢體，誰又會立右手作左手的主管，專門管治左手？
2. 服事
當肢體都健全，它們就一同發揮作用，為著同一個身體工作，這就叫做「服事」。
當一個肢體軟弱，其他肢體便立刻服事他，使他盡早康復過來，好再一同服事，這就稱為「愛」，是一種連不信的人都認出是與別不同的愛。
主後二世紀希臘有一個名作家，叫路西安(Lucian, 120-200)看見基督徒彼此相愛、互相幫助，便大為詫異，說：「真是不可置信，你看那宗教（指基督教）的人是多麼熱心，彼此幫助，有人缺乏，別的人就毫無保留地走去幫忙；他們的主（耶穌）把一個思想放在他們的頭腦內，就是告訴他們，他們彼此是兄弟。」
當然，服事的對象不僅是信了主的弟兄姊妹，同樣重要的是社會上無助的人，正如主耶穌不僅倒水洗門徒的腳，祂也常主動去到患病的人當中服事他們。歷史滿了這樣的見證：一個國家或一個部落，他們對基督教發生好感，是因為在他們落在患難的時候（天災如地震，人禍如戰爭），基督徒是一群一群走去幫助他們的。
C. 末世群體
教會既為基督的身體，她就是一個末世的群體(eschatological community)，因為基督就是來到歷史的末世者(The Eschatos)。
現代人錯解末世，以為其中心在災難與毀滅；不，末世的中心是救贖與重建。
1. 教會誰屬？
接近末世，我們就知道主要再回來，屬主的人都要向祂交帳，我們又豈能像那兇惡園戶，把園主的僕人迫害甚至殺害（太二十一33-41）？今天教會內許多紛爭，不都是因為以為自己曾為教會盡上許多力，所以教會應該屬於他，因此要聽命於他？教會怎可以是屬於人呢？基督教創造論的一個重要真理是：創造權與所屬權是分不開的，只有創造者能宣稱擁有所屬權，教會是主用重價買贖過來的，因此有而且只有是屬於耶穌基督。
可惜的是，我們大多數會認同「教會屬主」的道理，但在開教會高層行政會議時，就不是這麼一回事；我們常給人這樣的感覺──以為教會是屬某一位領袖，或一位有勢力的長執。掌實權的人也許不一定是嗜權弄權，但他總有一錯覺，以為權力絕不可下放，一放就亂，一亂就死。
我們若以基督為元首，就不會怕放權、怕亂，因為基督仍為元首！
2. 祂仍掌權
作為元首，基督一定為每一代興起屬祂的領袖來帶領教會。我們這一代也許盛產領袖，以致我們對領袖有許多迷信，包括不信主能興起比我們這一代更偉大的領袖，這是錯誤的。因為主來的日子近了，祂既然能為這一代興起為祂重用的領袖，祂再來的前夕就一定會興起更偉大的領袖。
再者，作為元首，基督一定為下一代賜下更豐富又有力的恩賜，因為現今正是祂再來的前夕啊！需要服事的地方一定更多，面對的挑戰一定更艱巨，因此恩賜亦一定會多元及更有力了。
為甚麼我們不敢放手、放權？當眾弟兄姊妹一齊起來，成為祭司，成為主僕，這個隊伍就算是無可限量了。
3. 當作的事
作為一個末世群體，我們有三件事是不應稍離的：
a.時勢一定會愈來愈黑暗混亂，但眾肢體若能聯成一陣線，我們就不會到勢孤力薄。
b.做那必要成就的事，那就是祂的國和祂的義，個人的種種反而不是那麼重要了。
c.等待黎明，迎接那必要來的。一個人嗎？不是的，是整個身體──所有的信徒祭司。
V. 結論
用以弗所書四章11-16節作結束是十分合適的：
11祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，12為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，13直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，14使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；15惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，16全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。
也許在讀完第11節未讀12節之前，我們可以加上一句：「還有機構總幹事、文員、校長、教師、堂役、行政主任、信差、經理」，都是為要成全聖徒，各盡其職，目的就是建立基督的身體，等待主的再臨。
故此反過來說，只要我們不忘記主即再來，就不得不喚醒所有信徒起來，同作祭司，共負使命。非如此我們實在無辦法敢於面對主的再來。
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VI. 喻道材料
本篇道材的喻道材料已加插於「I.釋題」和「IV.現代意義」中，計有：
1. 火車軌上的奇蹟：參「I.」第三段；
2. 信徒互助的影響力：參「IV.B2」第三段。
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