新年新希望

ii)讚美神的得勝（2-5）

詩人的美真可以用氣勢磅礡來形容。

1.讚美的地平線︰是全境域的，一開始，詩人就咪召天下與萬民來獻上讚美，因為都是伏在祂的治理之下。且看詩人的詞語是如何廣博浩瀚，波瀾壯闊︰

萬民（1）－全地（2）－列邦（3）－全地（7）－萬國（8）－世界（9）

2.被讚美的神︰詩人用了兩個名號來讚美神︰

A首先，他稱神為「耶和華至高者」（Yahweh Elyon，2 節）兩個詞都是神的名字，而「至高者」一名更是專門在一個有外邦人與猶太人在一起的場合用的名字（參申三十二8），表明耶和華是獨一的，是至尊的，外邦人的偶像不能平起平坐。

B接著，詩人稱神是「大君王，2B」，在詩的結構上，它是與上半節的「耶和華至高者」平行而互相呼應的。「大君王」雖是古代近東人對神的普通稱咪，如赫人亦稱他們的君王（代表神）為大君王；但對以色列人說，此名常是用在立約的情況下。以色列固然每年要與神更新所立的約，現在戢勝了仇敵，仇敵因而也成了耶和華的臣民，他們也要透過以色列人與神立約，但這個神不是一個殘暴的神，像當時許多外邦神那樣；祂是滿有威榮，又有豐盛慈愛的，因此要讚美，這就引到下一點。
3.讚美的氣氛是熱烈而激動的，如第1節所解釋的；但這詩人是用了和種極具動感的詞語來描寫讚美的場面︰

拍掌（1）－誇勝的聲音（1）－呼喊（1）－喊聲（5）－角聲（5）－歌頌（6）

若有人覺得用「狂喜」來描述此情此掠是有點過分，那麼我們起碼要說場面是極為激動的，因為詩人覺得耶和華作王實在是一種令人喜不自禁的經驗。為甚麼會這樣？

4.讚美者的蒙福。以色列人的信仰始自出埃及，他們有的應許就是要得迦南美地為家園；但因著不信及種種毀約的行為，他們一在曠野兜兜轉轉，不得安息。現在因神的作王，以色列人得了兩種福氣︰列邦服在他們腳下（3），和得了迦南為產業（4），這是叫詩人激動的原因。

列邦在腳下，是昔日得勝仇敵時所擺的姿勢，那時，戰敗為囚的要伏在地上，戰勝者一隻腳他的頸項上，以示完全的空制和勝利，這就是詩人說列邦伏在他們腳下的意田。

第4節說的「產業」、其實就是下半節所說的「雅各的榮耀」（或直譯作「雅各的驕傲」，但以猶太人的神學來說，和合本的翻釋更適合），那自然是指迦南這塊應許美地了。因為第2至到4節是以戰爭其背境，所以有解經家認本詩應是大徫戰勝仇敵，建立以色列之國勢的初期所寫；只不過這個戰勝者並不是一個讓勝利沖昏頭腦的人而已。

5.讚美者的心庇。詩人是一個有充分自知之明的人，他們雖然勝過仇敵，卻也知道神是「可畏的」（2節），這種畏之心是猶太學家的重要精神，怹知道一切勝利都是神賜予的，因此詩人用「他叫萬民服在我們以下」，又說是「他為我們選擇產業」。換句話說，詩人對歷史的了解是非常符合他們的信仰的。

他們知道歷史不是人的謀算與努力的結果，神在他們的歷史中才是真正成事的力量；今天他們能得著雅各之榮耀的迦南地，那是因著神大能的工作。他們能在迦南地勝過仇敵，不是因為他們比別人優勝，只困為神是可畏的至高者，是祂治理全地的結果。因此歷代偉大的先知都是這樣教以色列人︰不是要作霸王來轄制列國，乃是要作神的人來治理他們。是這樣，「列邦的君聚集，要作亞伯拉罕的的子民」（9） 這是一幅典型的舊約的救恩歷史的圖畫了。

詩人描述過整個讚美的場面︳第5節就說到神的上升︰

「神上升，有喊聲相送。耶和華上聲，有角聲相送」在實際的場合，這應是指神的約櫃被抬起的情況。古時以色列人爭戰是要帶著約櫃去的，它代表神的同在，這在戰場上是最重要的事情。戰爭勝利了，他們便要把約櫃抬回耶路撒冷，重新安放在聖所內；在抬入聖所的時候，眾民要以歡咪聲和號國聲來相送，以賀神的大獲全勝（參撒下六5，16，17）。

同樣地，以色列人亦是以吹來慶祝新年的（參利二十三24；民二十九），那是表示一種喜侻與歡迎的音樂。在新王加冕時以色列人也是以吹角來慶祝（王上一39；王下九3：十一12）。倘若此詩是在新年來到時慶祝耶和華作王，吹角就是十分適切的事。

iii)呼召要去歌頌神（6）

自第6節起是詩的下半，也可說是另一單元。詩人是以呼召人去歌頌神為始，不過這次的呼召似乎是更情急又殷切的，因為第6節和7節詩人連續五次要歌頌神。古時的崇情況跟現代的不大一樣。現代教會眾可以加入一起唱詩頌讚神，古代卻是由聖殿的詩歌班唱的，因此這兩節五次呼喚人要歌頌，可能只是對詩歌班發出，他們當然是代表整個崇拜群體來向神歌頌的了。

和合本第7節「用悟性砍頌」是頗引起爭議的一種譯法，原文的詞語（Maskil），見於好幾篇詩的詩題，和合本都譯作「訓悔」，其實意義不是那麼明顯直接，我們只知它是詩的一種，卻未必是指「訓悔詩」，它其中之一意思，是指智慧，是可以理解的，和合本是本於此而譯作「悟性」，但近代好些英譯本都只作「詩篇」，全句就成了「你們要以詩篇來歌頌」，這是合乎察際情況，也能說明詩人呼召人歌頌神是向詩歌班發出的，因為在聖經不普及的情況下，一般百姓未必以特別的詩篇來歌頌神，詩歌班則可以。

那麼為甚麼要歌頌呢？

iv)歌頌神作王（7-8）

為什麼要歌頌？因為「神是全地的王」（7）「神作王治理萬國」（8）。這兩句是包含了「登基公式詞」在內，特別是第8節的「神作王」（Yhwh mlk）。這句簡單的說話，卻做成譯上不少的困難。按純文法來說，它可以譯成「耶和華作王」，就像和合一句簡單的事句，以不合時間因素，敬拜者只是申述一件事實，耶和華就是王，素來如此。

但它也可以譯作「耶和華現在已經作王了」，是因著登基大典而開始了作王的位分，這是古代近東民族每年為他們膜拜的神舉行的大典，莫文高亦是本於此而認為以弝列人也有類此祭，此詩即為此祭典而寫成。按外邦的人看法，他們的王是常要與別國的王爭戰，祂若勝利了，全國就會興奮地慶祝，因為他們一年的福分都因此得到證。人當然不知道諸神爭的結果，他們就以每年之始作為祝捷大會，為他們的神舉行登基大典，以壯聲勢，這是登基大典與新年是同時慶祝的原因。

當文法容連兩種會議有衝突的翻譯，取捨的原則自然是以猶太人的神學作準了。猶太人信奉的神不可能是常與別神爭戰才能確保其為王的地位，祂從歷史的起點就是王，祂的王權是建立在祂的創造之上，祂創造萬物，因此祂亦唯獨祂，能擁有萬物和治理萬人，其他一切都不是。

我們作了這個判辨，仍需要進一步，以弝列人只是用他們的神學來煉淨了外邦的節期，卻不一定是否定了他們的節期的，（就如初期教會取了羅馬的感恩節來作聖誕節一樣）。他們仍極可能在新年慶祝神的作王，不是代神謀取權位，只是他們在神面前重新立約，用他們的生命取向來肯定神治理萬國的王權。

「神作王治理萬國，神坐在祂的寶座上」（8）。神的寶座就是約，這是摩西時代便有的恩典，空的寶座對舊約以弝列人來說是代表著神不可以的同在。當然，舊也有說到神別寶座，如撒拉弗（詩九十九），耶路撒冷（耶二16及下），和諸天（王上二十二19；詩一零二19），都可以是神的寶座。但本詩是以約櫃上升常作神的上升，因此以約櫃親作祂的寶座是合適的。

最後一節含有兩個問題︰列邦君王要作耶和華的子民，和世界的盾牌是可所指。

先說第一個問題。列邦的君王為甚麼會聚集在耶路撒冷？他們要作亞伯拉罕之神的民是不是自願的？這些君聚在耶路撒冷是有幾個可能的。

1.他是第3節所說，被征服的君王，他是是被帶列耶京覲見新的王，換句話說，他們是被逼的。

2.他們可以是外國的使節（代表君王）到訪，適逢以色列國舉行登基大，怹們是出於基本禮懇而席，甚至可以是於禮懇而表示臣服，係人到別國的聖所，也要隨脫鞋脫帽行禮一樣。

3.有段時間外邦人是被歸併入以色列之內的，如早期的迦南人，和後期要皈信猶太教的人。

4.基於2-4節是從救恩史的角度來描述，第9節也可能同樣以象徵手法來描述外邦歸貴耶和華的情況。

無論來到耶和華寶座前的人是自願或是不是自的，他們出現亦可說明耶和華的能力與權柄這正是詩人歌頌神的原因。

「世界的盾牌」與「列邦的君王」是同義的。詩八十九18節更把「盾牌」等同於君王（另參詩八十四9），它們全屬耶和華。君王既屬耶和華，就更顠出列邦列國都是耶和華的臣民。在此意義之下，詩人把神推崇到至高︰「他為至高」與祂為至高者（Elyon）互相呼應，名實相符，詩亦在這最高潮上結束。